僞書不是廢物

如只爲研究哲學起見，則吾人只注重某書中所說之話之本身之是否不錯。至於此話果係何人所說，果係何時代所有，則絲毫不關重要。某書雖僞，並不以其爲僞而失其價值，如其本有價值。某書雖真，並不以其爲真而有價值，如其本無價值。即就哲學史說，僞書雖不能代表其所假冒之時代之思想，而乃是其產生之時代之思想，正其產生之時代之哲學史之史料也。

——馮友蘭《中國哲學史》，頁16。

不以人廢言，讀書亦如此。

哲學之進步

論者不察，見孔子講堯、舜；董仲舒、朱熹、王陽明，講孔子；戴東原、康有爲仍講孔子，遂覺古人有一切，而今人一切無有。但實際上，董仲舒只是董仲舒，王陽明只是王陽明。若知董仲舒之 《春秋繁露》只是董仲舒之哲學；若知王陽明之《大學問》只是王陽明之哲學，則中國哲學之進步，便顯然矣。

——馮友蘭《中國哲學史》，頁15。

此與余英時先生說的“用康德、海德格解釋宋明理學的人其實都是在宣揚自己的哲學觀點”無異。豈止宋學是新儒學，漢學亦是也。

功効不可急，工夫不可慢

問：“論語近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見得如何？”榦曰：“尚看未熱。”曰：“這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功効不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。”

——《朱子語類》，頁650。

閉關

關了門，閉了戶，把斷了四路頭，此正讀書時也。

——朱熹《朱子語類》，頁315。

現今若要閉關可不只是要關門閉戶，恐怕最重要的是封上網窗。

破迷

古之言鬼神，不過著於祭祀，亦只是言如聞歎息之聲，亦不曾道聞如何言語，亦不曾道見如何形狀。如漢武帝之見李夫人，只爲道士先說與在甚處，是端目其地，故想出也。然武帝作詩，亦曰“是耶非耶”。嘗問好談鬼神者，皆所未曾聞見，皆是見說，燭理不明，便傳以爲信也。假使實所聞見，亦未足信，或是心病，或是目病。如孔子言人之所信者目，目亦有不足信者也。此言極善。

——《二程集》，頁52。

其無鬼神之論與今人之說如此相似。雖非否定鬼神存在，卻是不信人能見鬼神。

復禮？

行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。如今人面貌，自與古人不同。若全用古物，亦不相稱。雖聖人作，須有損益。

——《二程集》上，頁22。

嘗問一學者，今儒家當否以《禮》復禮？吾自知當損益，然如何損益？當依誰説是？長輩罵孩提“不禮貌”，或讚其“有禮貌”，以何爲据？或以爲道德教育之可笑，然要符合絕大部分人的標準，唯有以這課本爲据。以《禮》復禮？恐惟招迂腐之嘲。

真知與常知

真知與常知異。常見一田夫，曾被虎傷，有人說虎傷人，眾莫不驚，獨田夫色動異於眾。若虎能傷人，雖三尺童子莫不知之，然未嘗真知。真知須如田夫乃是。故人知不善而猶爲不善，是亦未嘗真知。若真知，決不爲矣。

——《二程集》上，頁16。

疇昔父母數叮嚀，吾常應之“知道了。知道了。”然不曾改，是未嘗真知。又知遇危時需冷靜應對，然當真遇之時卻是驚慌失措。真知與常知異也。

禦寇

呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰：“此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。

——《二程集》上，頁8。

老子主張虛器，這樣纔有“用”。但是又誠如程子所言，虛則外患易入。故學者須是站在大師肩膀上去做學問，方不至於落得思慮多而無緣作得主定。

莊敬

言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。

——《二程集》上，頁7。

言貌莊敬，非做給他人看，是爲克己復禮也。