以理化情

（莊子妻死），莊子始亦不能“無慨然”，此情也。“後察其始”云云，即以理化情也。以理化情，則“哀樂不能入”矣。

——馮友蘭：《中國哲學史》，頁181。

理學家倡“存天理，滅人欲”，陳來已明其合理。其於情則“發而皆中節”，是亦有情。莊子則不欲有情矣。

學說之價值

惟辯者之所以“治怪說，玩琦辭”，是否果只爲“以反人爲實而以勝人爲名”，或爲發現真理，此則吾人所不知。然一學說之價值，與其人之所以立此學說之動機，固無關係也。

——馮友蘭：《中國哲學史》，頁168。

不以學說之動機非學說之價值，固爲其價值之獨立，然竊意不得謂其動機與價值之間無關係。若只問價值而不問其動機，則是功利觀點，亦抽離於歷史矣。

傳統禮儀的掩蓋下

世界各地都有一些人是飽讀過現代或古代神聖典籍的，他們不斷重複這些典籍裏的理論，把它們用讚歌的形式唱出來，不斷地引用，但在心裏，他們卻是殘暴、貪婪、渴望權利的。這些所謂的神聖典籍對人們有甚麼重要意義呢？它們沒有任何實際意義。對人類來說，真正要緊的是如何擺脫自私自利，如何結束從未間斷過的暴力行徑，結束彼此間的仇恨和敵對——那些典籍、廟宇、教堂和清真寺並不重要。

——Krishnamurti：《靜謐之心》，頁73。

上帝笑瘋的時候

可是，知識並沒能使人可以更精地超脫死亡和愛情等種種大問題。這也正是貝婁創作的喜劇，知識分子愈是有學問，他們就被綁得更緊，儘管那些學問本來是爲了這些問題才存在的。昆德拉的名言：“人類一思考，上帝就發笑。”知識分子一思考，上帝就更是笑瘋了，尤其當那個知識分子還是個無神論者的時候。

——梁文道：《讀者·知識分子這種人》，頁141-142。

被書壓死

我們很容易就會感到羅志華的死其實是一個象徵；象徵我們的過去；如果不幸的話，甚至象徵我們的未來。一個結業書店的老闆，後來已經走到了連移動電話費都付不起的地步，大年二十八獨自在擁擠狹小的貨倉清理藏貨，被意外墜下的書籍層層疊疊地壓住，死去。

——梁文道：《讀者·喧囂城市裏的孤獨》，頁66。

入過書荒齋的人，曾笑言地震時我會被書壓死。不太可能，我也幻想過，但我不配。沒把書讀好，卻被書壓死，這樣的死法還怕弄髒了書。

否認體驗近純真心靈

你不可能找到上帝；它無處可尋。人類虛構了很多途徑，很多宗教、信仰、救世主和大師，並希望借此找到永恆的幸福。尋覓的痛苦在於它讓人異想天開，並根據自己所熟知的事物祈求、估量能出現的幻境。他所追求的愛被他的謀生方式毀了。人不可能一手持槍，一手拿《聖經》。上帝只是一個象徵，一種權威話語，實際上已經失去了意義，因爲教堂和信仰活動的處所已經把它給毀了。當然，如果你不信仰上帝，也會像信仰者一樣遭受苦難，經歷短暫和虛幻人生的痛苦；日常瑣屑的苦痛讓生命失去了意義。人類任是窮盡思想也發現生不了真相，於是便創造了某些理論來填補心靈的空虛。由此，我們變成了“聰明”人，創立了新的哲學思想，但此後又不得不面對哲學探索失敗帶來的痛苦。我們創造出如何抵達終極的理論，教徒們去廟堂祈禱，沉浸在自己的想像世界裏。僧人和聖人都是傳統以及文化的一部分，是傳統和文化創造了僧人和聖人這類概念，因此他們也一樣發現不了真理。

——Krishnamurti：《靜謐之心·心靈的革命是唯一的出路》，頁9。

Krishnamurti 總讓我想起老子，否認和叛逆，摧毀普遍認知。張無忌學太極，記了所有招式，再把所有招式忘得一干二淨。大概是這樣吧，接受——否認——創造。“創造”一詞或只能是對求知和做學問而言，修養方面大概是到達“不踰矩”的境界吧。