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疑古思潮盡管在二三十年代就不再成爲很強大的思潮，但疑古派的許多考據原則和認定古籍的原則實際上仍在使用。總的來說，近二三十年的考古發現，逐漸對疑古思潮提出了很多挑戰。其中非常重要的是，由於出土材料的發現，使許多過去被認定是僞書的書籍不再是假的。……而且，還有人說，可能《僞古文尚書》也不一定全僞，這是很麻煩的事情，因爲關於這本書的考訂，從清代奠定了中國人認識古籍的一些標準，一些研究的範式和考訂的原則。如果這些書並不僞，那麽，清代考據學的成就就要重新估計；清代考據學的原則要是被懷疑，現代很多歷史文獻研究的方法就也要被重新檢驗了。
——葛兆光《思想史研究課堂講錄》，頁130。
李零曾說現在的出土文獻幾乎把我們帶到“龍頭”了。現在是學術研究的新時代，而我對這個新時代是感到畏懼的。我現在這個階段本來應該是要吸收20世紀各位大師的研究成果，然而新出土文獻不斷挑戰他們的研究成果（如錢穆曾用三篇文章論證先莊後老，結果就被郭店老子推翻了，我一直爲此感嘆），這樣讓我開始懷疑，我干嘛還要讀他們——主要涉及先秦學術思想——的論文。可是，要說直接親自去碰這些新出土文獻卻又不夠資格，而新出土文獻的研究又不如古代。如帛書老子註釋本的數量遠不如通行本註釋的數量。而且，又會不會有更早的出土文獻證明現在所看到的出土文獻也是僞的？怎麽辦？是否一定要由始至終？還是說可以由終至始？或者還是可以不必理會那“僞書”的時代，直接爲不古不今之學？歸根到底，是我的惰性讓我祗想吃現成飯，而缺乏五四那勇破勇立的精神。
如只爲研究哲學起見，則吾人只注重某書中所說之話之本身之是否不錯。至於此話果係何人所說，果係何時代所有，則絲毫不關重要。某書雖僞，並不以其爲僞而失其價值，如其本有價值。某書雖真，並不以其爲真而有價值，如其本無價值。即就哲學史說，僞書雖不能代表其所假冒之時代之思想，而乃是其產生之時代之思想，正其產生之時代之哲學史之史料也。——馮友蘭《中國哲學史》，頁16。不以人廢言，讀書亦如此。
論者不察，見孔子講堯、舜；董仲舒、朱熹、王陽明，講孔子；戴東原、康有爲仍講孔子，遂覺古人有一切，而今人一切無有。但實際上，董仲舒只是董仲舒，王陽明只是王陽明。若知董仲舒之 《春秋繁露》只是董仲舒之哲學；若知王陽明之《大學問》只是王陽明之哲學，則中國哲學之進步，便顯然矣。——馮友蘭《中國哲學史》，頁15。此與余英時先生說的“用康德、海德格解釋宋明理學的人其實都是在宣揚自己的哲學觀點”無異。豈止宋學是新儒學，漢學亦是也。
問：“論語近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見得如何？”榦曰：“尚看未熱。”曰：“這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功効不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。”——《朱子語類》，頁650。
關了門，閉了戶，把斷了四路頭，此正讀書時也。
——朱熹《朱子語類》，頁315。
現今若要閉關可不只是要關門閉戶，恐怕最重要的是封上網窗。
古之言鬼神，不過著於祭祀，亦只是言如聞歎息之聲，亦不曾道聞如何言語，亦不曾道見如何形狀。如漢武帝之見李夫人，只爲道士先說與在甚處，是端目其地，故想出也。然武帝作詩，亦曰“是耶非耶”。嘗問好談鬼神者，皆所未曾聞見，皆是見說，燭理不明，便傳以爲信也。假使實所聞見，亦未足信，或是心病，或是目病。如孔子言人之所信者目，目亦有不足信者也。此言極善。——《二程集》，頁52。其無鬼神之論與今人之說如此相似。雖非否定鬼神存在，卻是不信人能見鬼神。
行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。如今人面貌，自與古人不同。若全用古物，亦不相稱。雖聖人作，須有損益。——《二程集》上，頁22。嘗問一學者，今儒家當否以《禮》復禮？吾自知當損益，然如何損益？當依誰説是？長輩罵孩提“不禮貌”，或讚其“有禮貌”，以何爲据？或以爲道德教育之可笑，然要符合絕大部分人的標準，唯有以這課本爲据。以《禮》復禮？恐惟招迂腐之嘲。
真知與常知異。常見一田夫，曾被虎傷，有人說虎傷人，眾莫不驚，獨田夫色動異於眾。若虎能傷人，雖三尺童子莫不知之，然未嘗真知。真知須如田夫乃是。故人知不善而猶爲不善，是亦未嘗真知。若真知，決不爲矣。——《二程集》上，頁16。疇昔父母數叮嚀，吾常應之“知道了。知道了。”然不曾改，是未嘗真知。又知遇危時需冷靜應對，然當真遇之時卻是驚慌失措。真知與常知異也。
呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰：“此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。——《二程集》上，頁8。老子主張虛器，這樣纔有“用”。但是又誠如程子所言，虛則外患易入。故學者須是站在大師肩膀上去做學問，方不至於落得思慮多而無緣作得主定。
