2010年9月5日 星期日

羊、凶獸、魔鬼

凶獸樣的羊,羊樣的凶獸。他們是羊,同時也是兇獸;但遇見比他更凶的凶獸時便現羊樣,遇見比他更弱的羊時便現凶獸樣。……但是,在黃金世界還未到來之前,人們恐怕總不免同時含有這兩種性質,只看發現時候的情形怎樣,就顯出勇敢和卑怯的大區別來。……我想,要中國得救,也不必添甚麼東西進去,只要青年們將這兩種性質的古傳用法,反過來一用就夠了:對手如凶獸時就如凶獸,對手如羊時就如羊!那麼無論甚麼魔鬼,就都只能回到他自己的地獄裡去。

——魯迅:〈忽然想到〉(七),《華蓋集》,《魯迅全集》第三冊,頁63-64。

或解“君子喻以義,小人喻以利”爲以義對待君子,以利對待小人。又或謂把人趕出地球是爲霸道。而魯迅要把魔鬼趕回地獄,不知魔鬼是何所指?

2 則留言:

  1. 對手如凶獸時就如凶獸,對手如羊時就如羊!

    憲問:以直報怨,以德報德。

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  2. 黃明志爲《吶》事件辯護說影片開頭有說明是爲了反對種族主義,那麼這是否代表影片不含種族主義因素呢?在我看來,黃明志的手段就是以牙還牙。這跟主張以內安法令對付支持內安法令份子同樣的思維。這又和“對手如凶獸時就如凶獸”同樣的道理。

    然而,是否又與“以直報怨”同一道理呢?李零說朱熹解“直”爲“正直”有問題。理由只有一個,那就是“以直報怨”讀作“以值報怨”,意思也就是“以怨報怨”。不直接說“以怨報怨”恐怕是一種文字遊戲。

    從文字學的角度,李零的說法當然有其合理性。同樣的角度,朱熹的解釋也沒錯。但我認爲朱熹的解釋是更符合孔子的意思。只要比較哪種解釋更符合孔子形象便得知。又是否能從信史舉出孔子有“以怨報怨”的行爲?俗語曰:“冤冤相報何時了”。孔子應該不會鼓勵冤冤相報。

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